Tập 43. Ngôn ngữ trí huệ của Lư Đài Trưởng
43. Ngôn ngữ trí huệ của Lư Đài Trưởng
QUYỂN 2 – TẬP 43
NGÔN NGỮ TRÍ HUỆ CỦA LƯ ĐÀI TRƯỞNG
(
卢台长的智慧语言
)
Phải nhận thức rằng: sinh là sự khởi đầu của trách nhiệm, còn tử là sự kết thúc của nhiệm vụ. Chúng ta đến nhân gian này; khi rời khỏi thế gian, tất cả đều buông xuống, nhiệm vụ nơi nhân thế cũng theo đó mà chấm dứt. Điều quan trọng là: nhiệm vụ ấy rốt cuộc quý vị hoàn thành có viên mãn hay không? Con đường tu hành của quý vị rốt cuộc có thành tựu hay không?
Trí huệ tuy vô hình, nhưng có thể làm phong phú và nâng cao sinh mệnh của quý vị. Trí huệ tuy không nhìn thấy, không sờ chạm được, vô hình vô tướng, nhưng sinh mệnh con người lại chính nương nơi trí huệ mà sống và phát triển. Người không có trí huệ, sinh mệnh sẽ trở nên khô khan và bất lực. Việc gì cũng nghĩ không thông, không tìm ra lối thoát, sống như vậy thì ý nghĩa ở đâu? Không tìm ra phương pháp giải quyết chính là thiếu trí huệ. Người có thể nghĩ ra cách tháo gỡ vấn đề, đó chính là người có trí huệ.
Đài trưởng thường giảng rằng: người dùng việc làm tổn thương người khác để che đậy khuyết điểm của mình là điều đáng hổ thẹn. Vì bản thân có khuyết điểm mà lại đi làm tổn hại người khác, đó là điều mà người tu tâm tuyệt đối không thể dung thứ.
Vì vậy, một người không nên quá khẳng định quan điểm của mình. Đừng luôn cho rằng việc mình làm nhất định là đúng, đừng chấp chặt vào ý niệm “tôi cho rằng thế này, tôi nghĩ thế kia”, như vậy thì về sau sẽ bớt đi sự hối hận. Bởi khi quá coi trọng và cố chấp với quan điểm của bản thân, thì nhất định sẽ có lúc phải hối tiếc.
Đạo lý trong việc đối nhân xử thế nằm ở sự bao dung vô hạn. Nếu không thể bao dung thì không thể cùng nhau chung sống; vì vậy nhất định phải hiểu và thực hành hạnh nhẫn nhịn. Phật pháp giảng chính là một loại dung nhẫn, một loại nhẫn nại. “Nhẫn nhục tinh tấn” là một loại công đức giúp tiến bộ rất nhanh. Khi một người có thể nhẫn nhục, công đức của người ấy sẽ vô cùng to lớn. Tuy nhiên, nếu trên thân người ấy có ma chướng, có nghiệp chướng mà vẫn cố cưỡng ép bản thân nhẫn nhịn một cách gượng ép, thì cũng không đúng. Sư phụ đến nhân gian này không phải chỉ một mực dung nhẫn người khác. Tu tâm vẫn cần có những giới hạn nhất định. Thuở trước, giới luật của Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni có hơn ba trăm điều. Nghĩ thử xem, với số lượng giới luật như vậy, vị tăng hay ni còn có thể tùy tiện hành động được chăng? Giới luật nghiêm mật đến mức đi cũng phải giữ, ngồi cũng phải giữ, làm việc gì cũng phải giữ. Vì thế, chỉ có thể chuyên tâm niệm kinh, thành thật tu tâm; giới luật chính là nghiêm minh như vậy.
Còn chúng ta hiện nay là người tại gia tu hành, phải học cách: “Tòng tha báng, nhiệm tha phỉ; hỏa thiêu thiên, đồ tự bì; ngã văn kháp như ẩm cam lộ, yếu tiêu dung đốn nhập bất tư nghì.” (Tùy người phỉ báng, mặc người chê bai; như lấy lửa đốt trời, chỉ tự mình mệt nhọc; ta nghe lời ấy như uống cam lộ, nhờ đó tiêu dung mà chóng vào cảnh giới không thể nghĩ bàn.) Mặc cho người khác nói tốt hay xấu về mình, cũng giống như dùng lửa đốt trời, chỉ tự họ mệt nhọc mà thôi. Khi người ta mắng quý vị, nói quý vị không tốt, quý vị hãy xem như đang uống cam lộ ngọt lành. Bởi vì khi trên thân quý vị có khuyết điểm mà không ai chỉ ra, quý vị sẽ không biết. Đợi đến khi có người mắng quý vị, quý vị mới chợt tự hỏi: “Ta thật sự là như vậy sao?” Bản thân phải cẩn trọng hơn một chút. Khi quý vị sửa đổi được, chẳng phải cũng giống như uống cam lộ hay sao? Đừng suy nghĩ người ta nói đúng hay sai. Có thì sửa, không có thì tự khuyên mình tinh tấn hơn. Phải ngay trong khoảnh khắc ấy mà tỉnh ngộ, thì mọi sự liền như băng tan tuyết rã. Không chấp vào chuyện đó nữa, thì liền có thể vượt qua. Cũng giống như rất nhiều người, trước khi cãi vã thì ấm ức chất chứa trong lòng, mãi không vui. Đợi đến một ngày thực sự nói ra, mắng ra, cãi xong rồi thì thôi, coi như xong chuyện. Chẳng phải đó chính là băng tan tuyết rã hay sao?
Ngay cả những lời ác khẩu, đối với quý vị mà nói, cũng là công đức. Người ta mắng quý vị, quý vị phải nghĩ rằng: đây là công đức. Quý vị nên cảm ơn người đã mắng mình. Họ đang giúp quý vị chỉ ra khuyết điểm. Cũng giống như Sư phụ nói các đệ tử, chẳng phải Sư phụ đang giúp quý vị chỉ ra những thiếu sót đó sao? Như vậy chẳng phải là Sư phụ đang tăng thêm công đức cho quý vị hay sao? Khi quý vị sửa đổi được tật xấu ấy, chẳng phải đã có công đức rồi sao? Nếu quý vị không sửa đổi, thì những việc làm sau này chẳng phải sẽ không còn công đức hay sao? Không vì sự phỉ báng mà sinh tâm oán hận, nghĩa là đừng vì người khác nói xấu mình mà khởi tâm oán hận. “Hà biểu vô sinh từ nhẫn lực”, nghĩa là khi bị người khác mắng chửi, lại có thể từ đó sinh khởi sức mạnh của tâm từ bi và nhẫn nhục. Người chưa từng bị người khác mắng chửi thì khó có thể sinh ra loại sức mạnh này. Càng bị người khác mắng chửi, sức mạnh từ bi và nhẫn nhục ấy lại càng tăng trưởng. Nhẫn lực của một người chính là được tích lũy từng chút một như vậy theo thời gian.
