Tập 23. Nắm vững pháp chấp, nhất môn thâm nhập
23. Nắm vững pháp chấp, nhất môn thâm nhập.
QUYỂN 2 – TẬP 23
NẮM VỮNG PHÁP CHẤP, NHẤT MÔN THÂM NHẬP
(
掌握法执,一门深入
)
Người tu học Phật pháp cần ghi nhớ không tham, không sân, không si. Nếu có ai nói có thể giúp quý vị cầu tài cầu lợi, lúc ấy phải đặc biệt thận trọng, bình tâm suy xét xem điều đó có phù hợp với chánh pháp hay không. Việc cầu tài không phải mục đích của sự tu học; của cải là do nhân duyên bố thí mà thành, là quả báo từ những thiện nghiệp đã gieo trồng trong quá khứ, chứ không phải do cầu xin mà có. Chúng ta tu học là để cầu chánh pháp, cầu con đường đúng đắn, nhằm nuôi dưỡng thân tâm khỏe mạnh và thanh tịnh. Chỉ khi thân thể an ổn, tâm trí sáng suốt và lành mạnh, mới có thể chuyên tâm tu dưỡng, trì niệm kinh điển và học Phật một cách chân chính.
Có người nói rằng cầu cho thân thể khỏe mạnh chẳng phải cũng là một sự mong cầu hay sao? Xét cho cùng, thân thể này do cha mẹ sinh thành; trong cõi nhân gian, mỗi người đều phải đối diện với nghiệp chướng và những tai ương do nhân quả chiêu cảm. Giữ gìn thân thể khỏe mạnh cũng là một cách báo hiếu và tự chịu trách nhiệm với đời sống của mình. Hơn nữa, khi còn ở trong vòng nghiệp báo, dù là thiện nghiệp hay ác nghiệp, chúng ta mong tiêu tai giải nạn, được bình an cát tường, đồng thời có sức khỏe tốt để tu tập, đó là sự mong cầu chân chính. Còn những mong cầu thiên lệch như cầu tài lộc, cầu danh vị, cầu quyền thế… đều thuộc về chấp trước thế gian. Tu học không nhằm thỏa mãn dục vọng cá nhân; của cải hay địa vị vốn do nhân duyên và phúc báo mà thành, không phải do cầu xin mà được. Nếu mong cầu thân tâm an ổn, công việc thuận lợi, học tập tiến bộ, gia đình hòa hợp để có điều kiện tu dưỡng tốt hơn, đó là chính cầu, tương hợp với chánh đạo và tự nhiên cảm được sự gia hộ từ bi. Vì vậy, người học Phật cần luôn giữ tâm ngay thẳng, không đi vào lệch lạc; bởi hễ gieo nhân nào thì sẽ thọ quả ấy, và mỗi lời nói, mỗi hành vi đều phải tự mình chịu trách nhiệm.
Nếu thấy một pháp môn liền sinh tâm yêu thích, rồi gặp pháp môn khác lại đổi hướng, thì người ấy khó có thể học Phật đến nơi đến chốn. Nhất môn tinh tấn nghĩa là khi đã nhận rõ con đường phù hợp, thì kiên trì thực hành đến cùng. Cũng như trong việc tu học, chỉ khi hiểu được nguyên tắc và cốt lõi của một pháp, mới có thể xác định và vững tin nơi pháp môn ấy. Nếu cứ thấy pháp môn nào cũng thích, tâm sẽ dễ dao động và sinh phiền não. Ví như trước đây đã theo một pháp môn để tu học, sau đó nghe nói đến pháp môn khác rồi cảm thấy hay hơn mà bỏ dở con đường cũ, lúc ấy nội tâm liền phát sinh nghi hoặc: những gì đã tu trước kia có nên tiếp tục không, hay phải bắt đầu lại từ đầu? Sự phân vân ấy chính là nguồn gốc của bất an. Vì vậy cần ghi nhớ, học pháp nên chọn cho mình một hướng đi thích hợp và chuyên tâm thâm nhập, nhất tâm tiến bước, không nên nhìn đông ngó tây khiến tâm ý tán loạn.
“Nhất môn thâm nhập” cũng gọi là Nhất pháp thông.Thế nào gọi là “nhất pháp thông”? Nghĩa là khi quý vị học bất kỳ một pháp môn chân chánh nào, pháp môn đó đều có thể dẫn đến chỗ thông suốt. Bất kỳ pháp môn nào cũng đều giúp con người tinh tấn, làm việc tốt, làm điều thiện. Khi tìm được pháp môn phù hợp nhất với mình, quý vị sẽ càng học càng hoan hỷ, càng học càng được lợi ích. Pháp môn như vậy chính là con đường giúp quý vị thông đạt Phật pháp. Nhưng có nhiều người học một pháp môn mà rõ ràng học không thấy vui, không thấy khai thông, lại vẫn cố chấp bám chặt ở trong đó. Thực ra, trong trường hợp này, rất có thể quý vị đã học lệch hướng rồi.
Rất nhiều người trước đây đã từng học những pháp môn khác, nhưng vì sao khi gặp được pháp môn của Sư phụ lại cảm thấy rất hoan hỷ? Đó là vì họ đã tìm được một pháp môn phù hợp nhất với căn cơ của mình. Khi đã tìm được pháp phù hợp, thì phải thực hành cho đến mức một pháp thông. Khi nhất pháp thông, cũng tương đương với vạn pháp thông. Ví dụ, khi giảng pháp cho quý vị, Sư phụ không chỉ nói riêng về pháp môn của mình, mà còn giảng đến tinh hoa của các pháp môn khác. Khi quý vị từ một pháp môn này mà tinh tấn tu học lâu dài, dần dần sẽ hiểu thông nhiều pháp khác. Như vậy quý vị sẽ không đi lệch hướng, vì đã nắm được tinh yếu của pháp môn mình đang tu, đồng thời cũng hiểu được điểm hay của các pháp môn khác để làm sự hỗ trợ.
Nếu một pháp môn nào đó thực sự phù hợp với quý vị, thì hãy nhất môn tinh tấn. Khi nhất môn tiến nhập, quý vị sẽ dần đạt đến nhất pháp thông, và từ đó có thể vạn pháp thông. Ví dụ như cha mẹ dạy con từ nhỏ biết lễ phép, không chửi mắng người khác, không tùy tiện động vào đồ của người khác. Những điều tốt đẹp ấy khi đã thấm vào tâm, thì suốt đời đi đến đâu cũng đều được lợi ích, không dễ phát sinh tranh cãi với người khác. Quý vị nói xem, đó chẳng phải là từ một điều hiểu thông mà ứng dụng được vào rất nhiều việc hay sao? Ngược lại, có nhiều người từ nhỏ cha mẹ ly tán, gia đình bất hòa… Lớn lên trong môi trường như vậy, đứa trẻ rất dễ đi sai đường, dễ kết giao với bạn xấu rồi làm điều không đúng. Đứa trẻ ấy vì thiếu nền tảng đúng đắn nên rất dễ đi lệch hướng. Ví dụ này cho thấy rằng khi hiểu thấu một đạo lý, sẽ dần đi đến nhất pháp thông, và từ đó có thể ứng dụng rộng rãi trong đời sống. Vì vậy, quý vị cần tinh tấn tìm cho mình một pháp môn phù hợp, rồi kiên trì tu học lâu dài, như vậy mới thật sự có thể đạt được thành tựu.
Khi quý vị đã đạt đến nhất pháp thông, thì dần dần sẽ đi đến vạn pháp thông. Khi đã có thể vạn pháp thông, thực ra cũng có nghĩa là quý vị đã kết được một thiện duyên với các pháp môn khác. Hôm nay, Sư phụ cũng kết duyên với tất cả các pháp môn. Có thể hiểu thế này: ta không nhất định phải tu học theo các pháp môn khác, nhưng ta có thể kết duyên với họ. Vì tất cả các pháp môn chân chính đều là để cứu độ chúng sinh, đều giống như những vị lương y chữa bệnh cứu người. Ta không nhất định phải tìm đến từng vị bác sĩ để chữa bệnh, nhưng tất cả các bác sĩ cứu người đều là những người mà ta kính trọng.
Cần tu đến chỗ gọi là pháp tương ưng. “Pháp tương ưng” nghĩa là có sự thích hợp và hòa hợp ở mức độ căn bản với các pháp khác. Ví dụ, trước khi tu học theo pháp môn của Sư phụ, quý vị đã từng học qua một chút các pháp môn khác, có sự tương ưng với một số nền tảng căn bản, điều đó hoàn toàn không sai. Thế nào gọi là nền tảng? Trước khi gặp được Sư phụ, không thể nào quý vị hoàn toàn không biết gì, không hiểu gì. Cũng không thể đến tận hôm nay mới bắt đầu học thế nào là Bồ Tát, thế nào là Phật, thế nào là thiện duyên, thế nào là ác duyên. Nếu ngay cả những đạo lý Phật học căn bản này cũng không hiểu, thì làm sao có thể theo học một pháp môn chuyên sâu để đi đến chỗ thông suốt? Thật ra, trước khi theo học pháp môn này, quý vị đã có nền tảng rồi, đã biết cách lễ bái chư Phật Bồ Tát, đã hiểu rằng các Ngài cứu độ chúng sinh như thế nào. Tuy nhiên, quý vị cũng không nên đào quá sâu vào các pháp môn khác. Chỉ cần hiểu một chút, học một chút, biết một chút để hỗ trợ cho việc tu học của mình là đủ. Nếu khi giảng pháp mà ngay cả một chút giáo lý, quy tắc căn bản của các pháp môn khác cũng không hiểu, thì làm sao có thể cứu độ được nhiều chúng sinh hữu duyên hơn? Sư phụ thường giảng cho người thuộc các tôn giáo khác biết điểm khác biệt giữa tôn giáo của mình với tôn giáo của họ, đồng thời cũng chỉ ra vì sao những đạo lý căn bản lại có chỗ tương đồng. Thực ra, các tôn giáo đều có những nguyên lý hướng thiện tương thông với nhau.
Mọi người cần hiểu cách dùng nhất pháp thông để đi đến vạn pháp thông. Nếu quý vị nhất môn tinh tấn, thì các pháp môn khác quý vị cũng sẽ dần dần hiểu rõ. Sau khi đạt đến chỗ nhất pháp thông, sẽ có một vị Bồ Tát tương ứng gia hộ cho quý vị, nghĩa là có một vị Bồ Tát chuyên biệt đến gia trì, bảo hộ và chỉ dẫn cho quý vị trên con đường tu học. Nếu quý vị học Phật mà lễ bái quá nhiều pháp môn, quá tạp loạn, thì có thể sẽ không có vị Bồ Tát chuyên biệt nào gia trì cho mình. Như vậy quý vị sẽ khó mà chuyên sâu vào một pháp môn, và cũng rất khó viên mãn con đường thành tựu. Hiện nay quý vị theo học Phật pháp cùng Sư phụ, khi gặp vấn đề gì thì có thể trực tiếp thỉnh giáo Sư phụ, Sư phụ sẽ giúp đỡ quý vị. Nhưng nếu quý vị học mỗi nơi một ít, pháp môn nào cũng học qua, thì khi có vấn đề phát sinh, quý vị sẽ biết tìm ai để chỉ dẫn đây? Cần phải hiểu rõ đạo lý này.
Nếu quý vị chuyên tâm tu học nhất môn tinh tấn, thì tự nhiên sẽ có chư Bồ Tát gia hộ, bảo vệ và chỉ dẫn cho quý vị. Khi đã như vậy, đâu cần phải đi khắp nơi cầu xin nữa? Phật ở ngay nơi thân tâm quý vị. Khi đạt đến chỗ nhất pháp thông, thân tâm dần trở nên rỗng rang, nhẹ nhàng như hư không. Khi trong thân tâm đã buông rỗng, thì pháp tự nhiên thông suốt, Bồ Tát cũng dễ dàng gia trì. Nhiều khi trong lúc quý vị thực hành hạnh Bồ Tát để giúp đỡ chúng sinh, ngay trong khoảnh khắc đó, quý vị chính là đang sống trong hạnh nguyện của Bồ Tát vậy.
Ví như trong kho chứa đầy tạp vật thì sẽ không thông suốt. Nếu dọn sạch hết những thứ lộn xộn ấy đi, kho sẽ thông thoáng ngay. Bây giờ quý vị học quá nhiều pháp môn cùng lúc, tâm đầy ắp thì làm sao “trống” được? Không trống thì không thông, không thông thì cũng không trống. Cũng giống như thân thể con người, nếu mang nhiều bệnh tật thì kinh mạch sẽ bế tắc. Nếu trong tâm suốt ngày u sầu, phiền não, đau khổ, thì thân thể cũng dễ sinh bệnh. Nếu trong đầu chứa đầy đủ loại tham, sân, si và tạp niệm, không thể buông xuống, thì làm sao nghĩ thông suốt được? Chỉ khi nào quý vị dần dần buông bỏ hết, làm cho tâm rỗng rang, thì mới có thể thông suốt. Khi thân tâm thanh nhẹ, rỗng lặng, Phật và Bồ Tát mới dễ dàng gia hộ. Ví dụ như Quán Âm Đường vì sao có nhiều Bồ Tát quang lâm? Vì Quán Âm Đường thanh tịnh, không có những điều tạp loạn, người đến đó cũng ít tạp niệm, tâm hồn tương đối thuần khiết, nên dễ cảm ứng với Bồ Tát. Nếu trên thân tâm quý vị ít tạp niệm, không chứa những điều ô nhiễm thì Bồ Tát cũng dễ dàng gia hộ. Nhưng nếu trong tâm suốt ngày đầy u buồn, đau khổ, phiền não, vọng tưởng hay nghĩ những điều bất thiện, thì quý vị nói xem Bồ Tát có dễ đến gần không? Vì vậy, tu hành nhất định phải học cách buông xuống để tâm được rỗng lặng.
Tâm có “trống” hay không, pháp có “thông” hay không, đều có thể nhìn thấy phần nào qua thần sắc trên gương mặt của quý vị. Nếu một người lúc nào cũng mang vẻ u sầu, quý vị nói xem, tâm người ấy có thể thật sự rỗng rang được không? Nếu quý vị muốn tu học tất cả các pháp môn, thì e rằng suốt một đời cũng không thể học hết, vì mỗi pháp môn đều sâu xa vô cùng, làm sao có thể lĩnh hội trọn vẹn? Pháp môn mà Sư phụ hiện đang chỉ dạy quý vị là con đường “nhất thông bách thông”. Sư phụ cố gắng truyền trao tinh hoa của nhiều pháp môn, rồi chỉ ra cho quý vị một con đường phù hợp và thuận tiện nhất để chuyên tâm tu học. Sư phụ đối với tất cả các pháp môn, xưa nay không tùy tiện bình luận điều gì. Sư phụ tiếp thu sở trường của các pháp môn khác để bổ sung cho những sở đoản của mình. Cái “sở đoản” này là trong quá trình tu hành, trong việc giáo hóa quý vị, trong công việc cứu giúp chúng sinh và trên con đường tu tập. Nếu trên thân quý vị còn mang ác nghiệp, bệnh tật, tai ương về gia đình, sự nghiệp hoặc các loại kiếp nạn khác, Sư phụ sẽ chỉ dẫn quý vị phương cách từng bước tiêu trừ và hóa giải. Đây chính là chỗ vi diệu thù thắng nhất của pháp môn do Sư phụ truyền dạy.