Tập 14. . Sinh mệnh là sản phẩm của vọng tưởng, hãy biết quản lý tín căn và niệm căn để chuyển hóa nó

14. . Sinh mệnh là sản phẩm của vọng tưởng, hãy biết quản lý tín căn và niệm căn để chuyển hóa nó

QUYỂN 2 – TẬP 14

SINH MỆNH LÀ SẢN PHẨM CỦA VỌNG TƯỞNG, HÃY BIẾT QUẢN LÝ TÍN CĂN VÀ NIỆM CĂN ĐỂ CHUYỂN HÓA NÓ

(

生命是妄想的产物，

管住信根、念根来改变它

)

Hôm nay giảng cho mọi người nghe về “lý niệm”. Lý niệm là một ý nghĩ được hình thành trên nền tảng của lý luận. Nếu chỉ đơn thuần là một ý nghĩ, ví dụ như: “Tôi muốn làm việc gì đó”, thì đó chỉ là ý niệm, chứ chưa phải lý niệm, vì không có cơ sở lý luận phía sau. Ví dụ, khi bụng đói, bạn nghĩ ngay: “Tôi đi ăn đây”, đó chỉ là một ý nghĩ tự phát, chưa thể gọi là lý niệm. Vậy lý niệm là gì? Cũng là bụng đói, nhưng người có lý niệm sẽ nghĩ: “Hôm nay mình ăn lúc mấy giờ? Bây giờ đã đến giờ ăn chưa?” Một ý nghĩ được hình thành sau khi đã trải qua suy nghĩ, cân nhắc và xử lý bằng tư duy, thì mới gọi là lý niệm.

Học Phật nhất định phải kiên định lý niệm và tín niệm của việc học Phật. Bởi vì khi con thật sự tin vào pháp môn mà Sư phụ truyền dạy, con mới có thể dần dần thoát khỏi những tạp niệm không tốt của chính mình. Chỉ khi có niềm tin vững chắc vào con đường học Phật, con mới có thể đạt được giải thoát, mới có thể từng bước tiến về con đường thành Phật. Nếu một người không thể buông xuống những ràng buộc của thế tục, thì người đó không thể thành Phật được. Người học Phật cần phải giữ vững lý niệm của mình: hôm nay đã phát tâm học Phật thì phải học cho đàng hoàng, bất kể hoàn cảnh thế nào cũng phải kiên trì tiếp tục. Dù người khác nói gì, mình cũng không để tâm dao động, chỉ một lòng chuyên chú tu hành cho tốt. Chỉ khi có được lý niệm kiên định như vậy, việc tu học mới có thể đi đến thành tựu.

Khi nghiệp lực kéo đến, phải luôn ghi nhớ mục đích tu tâm của mình là gì. Tu tâm là để làm gì? Là để khai ngộ, để nhận ra bản tánh lương thiện chân thật của chính mình. Nếu quên mất mục đích tu tâm, thì cũng giống như bị kéo ngược trở lại con đường cũ. Đã từng tu rồi mà sau đó lại không tu nữa, đó là biểu hiện điển hình của sự ngu si. Vì vậy phải giữ vững niệm lực của mình. Niệm lực chính là sức mạnh của tín niệm; chỉ cần có niềm tin, tự nhiên sẽ có sức mạnh nâng đỡ quý vị tiến bước.

Phải biết giữ vững tín căn và niệm căn của chính mình. Tín căn là gốc rễ của niềm tin; còn niệm căn là gốc rễ của ý niệm trong tâm. Nếu không giữ được niềm tin và ý niệm của bản thân, con người rất dễ đánh mất phương hướng. Khi đó, mọi suy nghĩ và hành động đều bị người khác dẫn dắt, không còn xuất phát từ tự tâm của mình nữa. Vì sao có người tình cảm lại bị người khác khống chế? Chính là vì quá si mê, thiếu trí tuệ. Phải luôn ghi nhớ giữ vững tín căn và niệm căn của mình, đặc biệt là gốc rễ của ý niệm càng phải quản thúc cho tốt. Gốc của ý niệm ấy thể hiện ngay trong đời sống hằng ngày – ví dụ khi nghĩ không thông, sinh buồn khổ, đó chính là chỗ phát khởi của ý niệm. Phần gốc này nhất định phải biết giữ gìn, và cần vận dụng tinh tấn lực để tu sửa, chuyển hóa nó. Tinh tấn lực chính là dốc hết sức mình để làm một việc, không để bất kỳ sự cản trở nào làm lay chuyển. Làm được như vậy sẽ sinh ra một nguồn sức mạnh. Nguồn sức mạnh ấy vốn đã tiềm tàng sẵn trong tâm, là một dạng năng lực siêu việt. Khi quản được ý niệm, tức là đã giữ được niệm căn của con người. Niệm căn đã chánh, lại thêm việc trì niệm kinh chú, thì một cảnh giới vượt lên trên thực tại thông thường sẽ sinh khởi trong ý niệm. Ý niệm ấy chính là Phật niệm.

“

Nhân nhỏ quả lớn, đừng vì việc ác nhỏ mà làm, đừng vì việc thiện nhỏ mà không làm

” Nghĩa là, đừng nghĩ rằng làm một việc xấu nhỏ, tạo ra một nhân nhỏ, thì không quan trọng. Quý vị cần hiểu rằng quả báo rất lớn; theo thời gian, nhân ác nhỏ có thể phát triển thành nghiệp chướng nghiêm trọng. Giống như trong đời sống, khi cãi nhau mà đôi bên không hiểu nhau, hận thù sẽ càng ngày càng sâu. Đây chính là minh chứng: chỉ cần có ác, thì sẽ gieo nhân ác; chỉ cần có thiện, thì nhất định sẽ có quả thiện. Đừng nghĩ rằng làm việc tốt đơn giản, nhỏ bé là vô nghĩa. Chỉ cần quý vị làm, quý vị đã gieo một nhân thiện, và trong tàng thức bát thức của quý vị, một quả thiện đang hình thành.

Bố thí thật sự chính là buông bỏ hết phiền não, lo lắng, tâm phân biệt và chấp trước. Vậy khi nào mới gọi là bố thí? Bởi vì khi quý vị buông bỏ phiền não, vừa lợi mình, vừa lợi người. Ví dụ, hôm nay quý vị không vui, khuôn mặt u sầu, tâm phiền muộn; khi người khác nhìn thấy, chẳng phải họ cũng buồn theo sao? Như vậy, quý vị đã vô tình thêm phiền não cho người khác. Ngược lại, nếu quý vị vui vẻ, không lo âu, nở nụ cười chào đón mọi người, làm cho họ cũng vui theo, đó chính là một cách bố thí.

Nếu quý vị không giữ chuyện đúng sai trong lòng, bất cứ lúc nào cũng là thời gian quý giá của mình. Nếu trong cuộc sống không phân biệt phải trái, bất cứ lúc nào cũng sống vui vẻ. Ví dụ, khi người khác rõ ràng làm sai, nhưng quý vị biết tha thứ, quý vị sẽ thấy nhẹ nhàng, hạnh phúc. Con người sống trên đời không nên cố ý tạo ra đúng sai, cũng không nên quá chấp vào chuyện phải trái. Mọi sai lầm đều là kết quả của những biến hóa trong đời, cần nhìn thấu mọi biến hóa, nhận ra kết quả của chúng. Ví dụ, nếu biết ăn món này sẽ đem lại kết quả xấu, quý vị sẽ không ăn, và từ đó sẽ không còn bận tâm. Phiền não sinh ra là vì quý vị chưa nhìn thấu bản chất sự vật, nên mới vướng mắc.

Ngay bây giờ buông được thì hãy buông cho triệt để; đã buông là buông cho trọn vẹn. Nếu cứ suốt ngày nghĩ đến việc ‘bao giờ mới xong? khi nào mới giải quyết được?’, thì việc đó sẽ không bao giờ kết thúc. Ý nghĩa ở đây chính là khi hôm nay quý vị đã quyết định buông bỏ, hãy thực sự buông hết trong lòng, đừng để chấp trước níu kéo. Chính tâm chấp trước của quý vị là thứ khiến mọi việc không bao giờ kết thúc.

Người quân tử là người trách mình trước rồi mới trách người. Nếu quý vị là quân tử, khi muốn nói lỗi của người khác, trước hết hãy tự hỏi: “Bản thân mình đã làm đúng chưa?” Vì thế, người biết cúi đầu sẽ không bao giờ va vào khung cửa, và cũng không có con đường nào là không thể đi qua. Nói cách khác, làm người phải học cách buông xuống và hạ mình, thường biết nói: “Xin lỗi, tôi sai rồi.” Phải hiểu cách buông bỏ bản thân, đừng xem mình quá cao; học được cách quên mình, thì mới có thể đạt đến giải thoát.