Tập 12. Từ lục căn, lục trần bàn về sự nâng cao cảnh giới

12. Từ lục căn, lục trần bàn về sự nâng cao cảnh giới

QUYỂN 2 – TẬP 12

TỪ LỤC CĂN, LỤC TRẦN BÀN VỀ SỰ NÂNG CAO CẢNH GIỚI

(

从六根、六尘谈境界的提升

)

Hôm nay giảng cho mọi người về “mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý” và “sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp”, tức là trong Phật pháp gọi là Lục Căn và Lục Trần. Những điều này mọi người đều đã từng nghe trong Kinh Tâm Kinh. Chúng ta mỗi ngày đều tụng kinh, nhưng chỉ cần còn sống trong cõi người thì miệng của chúng ta rất dễ bị ô nhiễm, ví dụ như nói hai lưỡi, lời hoa mỹ giả dối, lời ly gián, nói xấu người khác… Tai của quý vị nghe những lời thị phi, nghe những điều không tốt, thử hỏi có bị ô nhiễm không? Mắt nhìn những thứ không nên nhìn, chẳng phải cũng là bị ô nhiễm sao? Ý niệm nghĩ đến những điều không nên nghĩ, chẳng phải cũng là bị ô nhiễm sao? Mũi ngửi những thứ không nên ngửi cũng là bị ô nhiễm, đến mức dần dần không còn phân biệt được hương và mùi hôi. Có người ăn tỏi lại cho là rất thơm, ngửi mùi đó còn cảm thấy vui vẻ – những người như vậy chính là đang sống trong cõi người mà không phân biệt được thơm hay hôi. Quý vị thử nghĩ xem, người ăn tỏi, hành xong, khi mở miệng nói chuyện thì mùi phát ra có khó ngửi không? Mà chúng ta lại dùng chính cái miệng đó để niệm kinh – chẳng phải cũng tạo thành một trường khí hay sao?

Ở thế gian, tâm trí con người nghĩ điều gì cũng có thể bị ô nhiễm; mắt cũng bị ô nhiễm, tai cũng bị ô nhiễm, miệng cũng bị ô nhiễm, ý niệm cũng bị ô nhiễm – mọi thứ đều có thể bị ô nhiễm. Quý vị có thể trốn tránh được sao? Nếu Sư phụ muốn cứu độ chúng sinh mà lại sợ bị ô nhiễm, lẽ nào chỉ có thể một mình ẩn tu trên núi sao? Sư phụ có phải nhất định phải bước vào cõi hồng trần, đi vào thế giới được gọi là mộng ảo, phồn hoa này để cứu độ chúng sinh không? Trong khi cứu người, cần giúp mọi người sửa đổi và chuyển hóa tất cả những ý niệm xấu ác. Nếu không giúp được mọi người tẩy trừ sự ô nhiễm trong thân tâm, thì Đài trưởng cũng khó nói là đã làm tròn trách nhiệm của một người tu hành.

Phật tính vốn sẵn nơi tự thân, cần phải khơi dậy nó. Khi Phật tính được hiển lộ, lục căn của quý vị mới không còn dễ bị ô nhiễm. Bởi vì khi Phật tính được tu dưỡng và hiển lộ, quý vị sẽ tự biết rõ: mắt điều không nên nhìn thì không nhìn, tai điều không nên nghe thì không nghe, miệng điều không nên nói thì không nói, ý điều không nên nghĩ thì không nghĩ. Tức là quý vị đã hiểu được điều gì là tốt, điều gì là xấu; việc gì nên làm, việc gì không nên làm; điều gì nên tiếp xúc, điều gì cần tránh xa. Nếu ngay cả những điều căn bản ấy còn không phân biệt rõ ràng, thì đừng nói đến chuyện cứu độ người khác – ngay cả tự độ cho chính mình còn chưa làm được, thì làm sao có thể độ người đây?

Nếu trốn vào núi sâu chỉ lo tự tu, quý vị biết đó gọi là gì không? Sư phụ gọi đó là pháp môn tự ngã giải thoát. Thế nào là tự ngã giải thoát? Chính là chỉ chú trọng việc bản thân mình được giải thoát mà chưa quan tâm đến người khác; lên núi ẩn tu, cho rằng chỉ cần mình tốt là đủ, chuyện của người khác không liên quan đến mình. Làm như vậy có trọn vẹn không? Người học Phật chân chánh cần bước vào cuộc đời thực tại này để cứu độ chúng sinh. Ở trong chùa sâu hay trên núi vắng, thì có bao nhiêu chúng sinh hữu duyên để quý vị độ đây? Chỉ lo tu cho riêng mình là con đường thiên về tự độ, thuộc về khuynh hướng của Phật giáo Tiểu thừa.

Nếu quý vị có thể bước vào cõi đời đầy cám dỗ này để chấp nhận sự khảo nghiệm, đó là vì cảnh giới của quý vị đã được nâng cao. Nếu cảnh giới chưa đủ cao, chỉ mới chú trọng tu cho bản thân mà chưa biết giúp đỡ người khác, thì người đó đã thật sự bước vào hạnh Bồ Tát đạo chưa? Phải ghi nhớ rằng học Phật tu tâm chính là quá trình không ngừng nâng cao cảnh giới. Khi cảnh giới của một người chưa đạt đến một mức độ nhất định, thì việc tu hành cũng khó có sự thành tựu viên mãn. Đừng nói đến tu tâm, ngay cả làm người cho thật tốt đôi khi cũng còn nhiều thiếu sót. Nếu chưa có cảnh giới tương xứng, thì những chúng sinh mà quý vị có thể cứu độ phần nhiều vẫn là chính mình. Quý vị có thể tự cứu mình, nhưng khi đạt đến một mức độ nhất định rồi, nếu không phát tâm rộng lớn hơn, cũng sẽ khó tiến cao hơn nữa. Mọi người có hiểu ý này không?

Vì vậy, nếu tu hành nơi núi sâu, bề ngoài nhìn có vẻ tâm không bị ô nhiễm, lục căn nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý cũng ít bị ngoại cảnh quấy nhiễu. Nhưng nếu cảnh giới chưa đạt đến một tầng mức nhất định, thì những gì quý vị thấy vẫn chỉ là phạm vi nông và hẹp. Ví dụ, có một người đứng trên mái nhà để tu hành. Tầm mắt người ấy có thể nhìn thấy cánh đồng phía xa. Nhưng nếu phía trước có núi cao hoặc cao ốc che khuất, thì ánh mắt làm sao có thể vượt qua được? Trong cảnh giới đó, dù quý vị tu tốt đến đâu, điều nhìn thấy vẫn là hữu hạn. Đến khi xả báo thân này, cảnh giới sinh về cũng chỉ tương ứng với tầng mức tu chứng ấy – có thể thuộc Dục giới thiên, chứ chưa thể đạt đến những tầng trời cao hơn. Chỉ khi cảnh giới vượt khỏi “mái nhà”, giống như đứng trên đỉnh núi cao để tu hành, lúc ấy tầm nhìn không còn bị che ngại. Quý vị không chỉ thấy một mái nhà hay một ngọn núi, mà có thể thấy trùng điệp núi non ở khắp nơi. Hãy thử nghĩ xem, khi đó cảnh giới của quý vị đã là cảnh giới gì?

Sư phụ đưa ra ví dụ này để giúp quý vị hiểu rõ đạo lý bên trong. Khi nội tâm không bị ô nhiễm, con người tự nhiên cảm nhận được mình có một nền tảng vững vàng để tu hành. Mỗi người tu tâm đều có một “căn cơ” khác nhau. Hôm nay quý vị học Phật, ngày mai người khác học Phật – tất cả đều nương vào căn cơ của chính mình. Ví dụ, căn cơ ấy cũng giống như thân thể của quý vị. Nếu thân thể không đủ khỏe mạnh (tức là căn cơ còn nông cạn), quý vị có thể leo lên đỉnh núi cao được không? Chỉ những người có thân thể cường tráng – cũng chính là người có căn cơ tốt – mới có thể từng bước leo lên cao, và càng tu càng tiến xa hơn.

Sư phụ dạy quý vị rằng, tu hành nơi nhân gian chính là tu theo pháp môn Bồ Tát. Còn tu hành ẩn trên núi thì gọi là pháp môn cầu tự giải thoát. Bởi vì ở trên núi là chỉ mong bản thân được thanh tịnh, không muốn phiền não, không muốn vướng bận điều gì. Nhưng tu giữa nhân gian thì khác. Ở nhân gian tu hành, trước hết phải tự sửa mình, tu cho bản thân ngày càng tốt hơn, rồi sau đó mới có thể đi cứu độ người khác. Người tu trong đời không chỉ lo cho chính mình, mà còn gánh vác trách nhiệm cứu độ chúng sinh. Đó chính là hạnh nguyện của Bồ Tát. Và pháp môn của Bồ Tát, cốt lõi chính là cứu độ chúng sinh.

Nếu tu hành giữa nhân gian, quý vị nhất định phải ghi nhớ rằng sẽ có khảo nghiệm. Bồ Tát sẽ dành cho quý vị những thử thách. Những khảo nghiệm ấy chính là xem quý vị có thể giữ cho lục căn không bị lục trần làm ô nhiễm hay không. Một khi đã bị ô nhiễm, thì không thể đạt đến cảnh giới của Bồ Tát. Một người phải vượt qua khảo nghiệm mới có thể cứu độ chúng sinh. Nếu ngay cả những khổ nạn và thử thách trong cuộc sống mà còn không vượt qua nổi, thì làm sao có thể cứu độ người khác được? Ví dụ, có người đi khuyên người khác ăn chay, mà chính mình vẫn ăn thịt cá, thì làm sao khuyên người ta ăn chay đây? Đó chính là cảnh giới, đó cũng chính là khảo nghiệm. Nếu quý vị khuyên người khác tu tâm, thì trước hết bản thân không được nói năng bừa bãi. Có như vậy quý vị mới có tư cách khuyên người khác. Người xưa nói: “Sức mạnh của tấm gương là vô cùng.” Khi tự thân làm được rồi, quý vị mới thật sự có tư cách cứu độ chúng sinh. Nếu ngay cả tư cách cứu độ chúng sinh còn chưa có, thì làm sao có thể dùng thân Bồ Tát để cứu người được?

Quý vị có biết không, rất nhiều vị lão hòa thượng thật sự có công lực thâm hậu. Các ngài có thể đến những nơi phồn hoa náo nhiệt để tu tâm. Dù ở chỗ ồn ào đến đâu, các ngài vẫn có thể ngồi thiền, tu tâm như thường, hoàn toàn không bị ngoại cảnh làm lay động. Đó mới gọi là cao tăng – cảnh giới cao, tu vi cao, công lực cao. Công lực nương vào công đức mà sinh ra. Người có công đức càng lớn thì công lực càng mạnh; người không có công đức thì cũng không thể có công lực. Sư phụ từng giảng rồi: công đức từ đâu mà có? Chính là từ nội tâm, từ tâm linh mà ra. Khi tâm của quý vị đã được điều chỉnh, đã được gột rửa, quý vị mới có được sức nhẫn nại ấy, mới có thể kiên trì trên con đường tu tâm học Phật, mới không sống trong trạng thái mê mờ, vô minh như trước nữa. Khi một người có sự tu dưỡng và công đức đạt đến một mức độ nhất định, thì việc gì cũng có thể nhẫn chịu, việc gì cũng có thể tự kiềm chế, việc gì cũng có thể nghĩ thông suốt. Đó chính là sự thăng hoa của cảnh giới.

Khổng Tử từng nói: “Khắc kỷ phục lễ.” Rất nhiều người cho rằng câu này có nghĩa là khôi phục lễ nghi thời Chu Công – cách hiểu ấy thật ra chưa đúng. Xưa kia, có người phê phán lời dạy này theo lối cắt nghĩa rời rạc, cho rằng chữ “lễ” chỉ việc phục hồi lễ chế cổ xưa. Thực ra, điều Khổng Tử muốn nói không nằm ở hình thức bên ngoài, mà là ở sự trở về với bản tính chân thật của con người. Chữ “lễ” ở đây chính là đạo lý phát xuất từ nội tâm, là sự điều hòa giữa tâm và hành vi, chứ không đơn thuần là những nghi thức bề ngoài. Vì vậy, “khắc kỷ phục lễ” chính là yêu cầu mỗi người phải biết khắc chế những tập khí và thói hư tật xấu của bản thân, sửa mình từ trong tâm, để dần dần quay về với bản tính thiện lương vốn sẵn có. Đó không phải là sự phục cổ về lễ nghi, mà là sự phục hồi bản tâm.

Sư phụ nói với quý vị rằng, những bậc Thánh nhân ấy thực ra đều là Bồ Tát ứng thế, chỉ khác nhau ở danh xưng mà thôi. Năm xưa, các bậc Thánh nhân giáng thế nơi nhân gian để cứu độ chúng sinh vô cùng gian lao, chu du khắp các nước, đến từng nơi để khuyên dạy và giáo hóa. Điều đó chẳng phải cũng giống như Bồ Tát đi khắp nơi cứu độ chúng sinh đó sao? Ngày nay, những vị đại pháp sư cũng không ngại đường xa, đi khắp thế giới để hoằng dương Phật pháp. Sư phụ hiện tại chẳng phải cũng đang “đi khắp thế giới” đó sao? Chỉ là Sư phụ không cần dùng đôi chân để đi nên không thấy mệt, mà nương nhờ vào những phương tiện hiện đại như phát thanh và mạng internet để “đi” khắp toàn cầu. Quý vị thử nghĩ xem, xét về bản chất thì có gì khác nhau đâu?

Phải ghi nhớ rằng các bậc Thánh hiền thuở xưa đều là Bồ Tát ứng thế, giáng trần để cứu độ chúng sinh. Vì vậy, chúng ta cần noi theo tinh thần và hạnh nguyện của các Ngài. Con người phải biết tự chế ngự bản thân; nếu không biết khắc chế chính mình thì làm sao có thể khôi phục lại bản tánh chân thật vốn có? Nhìn từ góc độ Phật pháp, chữ “khắc” ở đây chính là “giới” – chỉ có giữ giới mới có thể thật sự bước vào con đường học Phật. Nếu mọi người trong thế gian đều không hành xử theo luân lý và đạo đức, quý vị thử nghĩ xem thế giới này sẽ trở thành một nơi như thế nào? Ngày nay, nói đến việc khôi phục lễ nghi, khôi phục đạo lý của Khổng – Mạnh, thực chất cũng là đang hướng con người quay về với bản tánh thiện lành ban đầu. Tuy nhiên, điều đó

so với Phật pháp chân chính vẫn còn một khoảng cách không nhỏ.